蒙远问道：“师傅，你说真实的我们超越了神与气，难道现在的我们以及我们生活的这个世间真的是虚假的吗？弟子还是难以理解。”
南郭子綦回道：“判断一个事物是真实还是虚幻的唯一标准就是看这个事物会不会变化。凡是会变化的事物，都不能称之为真实。只有永恒不变的事物方能称之为真实。我们现在看到的这个世间，没有一样事物不在变化，你们能在这个世间找到不变的事物吗？哪怕是一块石头，它的内部也在不断地变化着，只是你们不知道罢了。《周易》的六十四卦就是在阐释万物变化之理。变化是天地万物必然的趋势，世间没有一样事物不在变化。世间万物阳极必阴，阴极必阳，没有一物不是朝着这个趋势发展的。就像人出生了之后就会走向死亡，死了之后又会继续出生，如此循环往复，无有尽头。我们若总是着眼于事物的变化，认为天地万物是真实的存在，那我们必然会受苦。可以说，所有苦都来自于变化所带来的不确定性。例如，当我们看到一朵鲜花凋零，就会感到悲伤难过。当我们看到亲人离世，就会感到悲痛欲绝。当我们被病痛折磨，就会感到痛不欲生。当我们没有钱财，就会感到焦虑恐惧。老子说过：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。福祸总是相依。没有人知道自己的获得是福还是祸。也没有人知道自己的失去是祸还是福。你认为得到的，可能会是灾祸。你认为失去的，可能会是幸事。万物唯一的不变就是变，若是我们总是着眼于事物的变化，又怎么可能不受苦？我们唯有在一切变化之中找到那永恒不变的存在，我们才会心安。也唯有那永恒不变的存在才是我们真实本性，我们若是将自己的真实本性都给丢了，我们又怎么可能活得心安？道超越了神与气，超越了阴阳五行，世间无一物能够束缚它，也无一物能够伤害到它。它是唯一真实，唯一不变的存在，而我们每个人都已经是它了。我们唯有与道合，才算是活出真实的自己。若是我们不与道合，而是固执地认为自己只是一具活不到百年就会死去的身体，那就是在认假为真，活在虚妄中。”
蒙远心中还是有疑惑，“我们每个人都是在娘胎里面出来，怎么会是假的呢？道既看不见也摸不着，如何证明道是我们的真实本性？”
南郭子綦回答道：“你们总认为看得见的就是真实的，看不见的就是虚幻的，殊不知结果恰恰相反。其实，我们看到的一切就如晚上做的梦一般虚幻。可以说，梦有多虚幻，现实就有多虚幻。现实与梦本质上没有区别，只是现实相对梦境来说比较稳定，持续的时间也比较长罢了。我们总认为，梦境持续的时间比较短，就认为梦是虚幻的。而现实持续的时间比较长，就认为现实是真实的，其实不是这样的。时间的长短不是衡量真实与虚幻的标准，变化与恒常才是。不管是梦境还是现实，只要事物处在变化之中，就都是虚幻的。老子也说过：道可道，非恒道也；名可名，非恒名也。无名，天地之始；有名，万物之母。由此可知，一切能说出来的概念以及一切能被命名的事物都不是恒长之道，因为这些事物都在变化，隶属无常。道既没有名也没有形，永远也不会改变，故只有道才是唯一真实的存在。”
蒙远问道：““道”不就是道的名字吗？”
南郭子綦摇了摇头，“非也。老子曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。由此可知，道也是老子强行给道起的名字。毕竟我们学道修道总要用言语来讲道，若是不给道命个名，就无法讲道了。我们要知道，道本身是无名的，道超越了所有的名和形，它无形无相，无法被意识捕捉到。老子也说了，道独立而不改。道独立于万物而存在，它永不改变，不受万物生灭变化的影响。所有的名和形会生，唯道不生；所有的名和形会灭，唯道不灭。我们唯有与道认同，并将自己的心从外在事物中收回来，我们才能与道合一。也唯有与道合一，我们才能超脱生死，获得自由。”
蒙远又问：“那具体怎样做才能与道合一？”
南郭子綦回答道：“想要与道合一，就必须得做到虚心实腹。虚心，指的是虚人心，实腹，指的是实道心。唯有不断地虚人心，实道心，我们的精神才会融入道中，与道合一。我们作为人，永远都存在着两种选择。我们不是选择和道待在一起，就是选择和虚假自我待在一起。我们一旦相信这个活不到百年就会死去的虚假自我是真实的自己，那我们就与道分离了。我们一旦与虚假自我认同，就会患得患失，就会不断地滋生七情六欲，就会不断地受苦。虚假自我是没有任何力量的，他卑微渺小，脆弱无能，他的能力非常有限，生命也十分短暂，若是我们非要与之认同，又怎么可能活得心安？所以，我们唯有与道认同，并放下对虚假自我的执着，我们才能与道合一。我要澄清一点，与道合一并不是一件在将来发生的事，我们随时随地都可以与道合一。只要我们不再执着于外物，不再执着于自己的形体，将自己的形体视为身外之物，将心从一切外物中收回来，做到惟道是从，那么，我们就等于是在与道合一了。只要你们能够不断地与道合一，时间久了必然能够得道。”
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