“声应气求之夫，决不在于寻行数墨之士；风行水上之文，决不在于一字一句之奇。”此语如金石之声，穿透文章雕琢的表象，直指精神契合与自然创造的至高境界。它揭示了一个深刻的真理：真正的知音，绝非拘泥于文字表象的训诂者；真正的至文，也绝非堆砌奇字怪句的雕虫之作。其核心，在于超越形式之上的精神共鸣与生命流露。
所谓“声应气求”，实际上是一种极其微妙而深邃的默契，它超越了普通言语所能表达的范畴，而是一种灵魂层面的频率共振。正如《易传》中所说：“同声相应，同气相求。”这里的“同声”和“同气”并非仅仅指表面上的意见一致，而是更深层次的精神境界和内在气象的相互吸引与印证。
就像伯牙弹琴时，子期在一旁聆听，他能够精准地分辨出伯牙心中所想，无论是志在高山还是志在流水。这种感应并非仅仅来自琴弦振动所发出的物理声响，而是超越了声音本身，是伯牙内心充盈于天地之间的志趣和胸怀。这种知音之间的默契，是心灵世界的相互映照和共鸣。
他们所追求的并非是对文字的机械记忆或逐字逐句的解读，而是文字背后所蕴含的精神风貌和篇章之中流淌的生命气息。那些只注重寻行数墨的人，或许能够将文章倒背如流，对其中的字词和注释了如指掌，但他们的目光往往局限于点画之间，反而可能会错失文章所承载的广袤乾坤和深远意境。
犹如《庄子》所言：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。”言语文字乃“荃蹄”之器，旨在捕捉意义之“鱼兔”。若只紧抱器具而忘却其目的，便是买椟还珠，本末倒置。声应气求者，乃能透过语言的鳞甲，触摸到思想与情感活生生的肌体。
至于“风行水上之文”，这无疑是对创作中一种自然化境的生动描绘。想象一下，风在水面上吹拂而过，水面自然而然地泛起层层涟漪，这些涟漪和波纹并非刻意为之，却呈现出一种美不胜收的景象，毫无斧凿的痕迹。这是大自然的神奇造化之功，也是文章所能达到的至高境界。
苏洵在谈论文章时曾说：“无意乎相求，不期而相遭，而文生焉。”这句话的意思正是如此。这样的文章，其生命力源自作者内心深处情感和思绪的自然流淌，就像那源源不断的万斛泉源，不择地而出，自然而然地喷涌而出。
这种文章所追求的是整体气韵的生动流畅，是思想情感如活水般沛然奔涌的气势和节奏。它强调的是一种自然而然的表达，而非刻意雕琢。相反，如果作者将过多的心力都倾注在锻造“一字一句之奇”上，过于执着于寻章摘句，那么就很容易陷入雕琢过度而伤气、琐碎繁杂而失魂的困境。
以贾岛的“推敲”为例，虽然他对锤炼语言有着认真的态度，但如果一味地沉溺于此，恐怕会损害诗篇整体的浑然气象。毕竟，一篇好的文章不仅仅取决于个别字句的精妙，更重要的是整体的意境和韵味。真正的好文章，其字句犹如良将麾下的精兵，各安其位，为整体的意境与气势服务，而非单个跳脱出来炫奇斗巧。它们的“奇”，是融于整体和谐中的自然光芒，而非孤立的怪异。
由此观之，“声应气求”与“风行水上”实乃一体两面：前者是鉴赏与交流的至高境界，后者是创作与表达的化境。二者共同指向了一种超越形式技巧、直抵本真的精神活动。它要求我们，无论是为文还是为人，都应更注重内在涵养与精神气象的培育，而非仅止于外表言辞的修饰。如孔子所言：“文质彬彬，然后君子。”“质”乃根本，“文”为表现。无“质”之“文”，如同无魂之木偶，纵有华彩，亦难动人。
在信息泛滥、言辞浮夸的当下，此言更显其警策之意。我们是否过于追逐辞藻的华丽与观点的怪异，却忽略了思想的深度与情感的真挚？我们是否在碎片化的阅读中，习惯了“寻行数墨”式的挑剔，却丧失了“声应气求”的感悟能力？真正的理解与创造，永远需要心灵的深度参与。
故曰：欲得真知音，须养浩然气；欲作天下文，当存赤子心。唯有如此，方能于笔墨之外，得遇心神相契之人；于章句之间，成就自然天成之文。这穿越时空的智慧，至今仍在提醒着我们：勿为浮词所蔽，勿为奇句所惑，回归本真，方能触及那生生不息的文心与道心。
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