李耳教导道：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
“真实的言辞不华丽，华丽的言辞不真实。善言的人不争辩，争辩的人不善言。拥有智慧的人不去卖弄自己的学识，卖弄自己学识的人没有智慧。圣人毫无保留，他尽力帮助他人，自己反而变得更充足。尽力给予他人，自己反而获得更多。天之道，只做利益众生之事从不去伤害万物；圣人之道，有所作为却从不与人争。”
““信言不美，美言不信。”我之前说过：道永远是清静无为，朴实无华的，就像未经雕琢的原木一般。树木遭到砍伐后，才有种种精良的器具。人的本性受损后，才有种种华丽的言辞。华丽的言辞就像被砍伐的树木所制作成的精良器具一般，虽然看上去极其美丽，可却失去了原有的纯真和质朴。因此，那些真实可信的话语往往是不华丽的，华丽的话语往往都不真实。就像那些喜欢阿谀奉承的人，虽然说话很动听，很能讨他人欢心，可实际上却没有多少句话是真话。失去道后的人心，总喜欢在外在事物中追寻完美。殊不知外在的一切都不过是水中之月，镜中之花，即便再美，终究也是一场空。人宁愿相信美丽的谎言，也不愿意相信朴实无华的真话。即便我花再多的精力去和人讲道，也没有多少人愿意相信。即便有人相信，也没有多少人愿意坚持下去。世人只喜欢这五彩缤纷的“梦境”，因为这五彩缤纷的“梦境”看起来太美了。他们不喜欢朴实无华的道，因为道看上去虚无缥缈且寡淡无味，无法给他们带来任何益处。世人只想活在梦境中，即便他们在梦中吃尽了苦头，也依然不断地在心中激励自己，告诉自己一切都会好起来的。可是福祸相依，坏的会转变为好的，好的也会转变为坏的，又有谁能保证自己永远不失去，永远不遇到坏事呢？真正处在道中的人是不会着眼于任何外物的，他们不需要穿华丽的衣裳，不需要说动听的话语，不需要成就伟大的功业，不需要建立显赫的名声。真正处在道中的人永远是朴实无华的，他们穿着粗布麻衣，吃着平淡的饮食，住着简陋的房屋。他们不说多余的话语，内心虚静无为，只是一心一意地专注于道。真正的完美只能来自于道，在道之外追求完美，犹如在水中捞月，镜中取花，永远也无法实现。华丽的言辞虽然动听，但却不真实。忠言虽然逆耳，但却值得信赖。道从来不需要装饰，祂的美来自于自然。”
““善者不辩，辩者不善。”善言的人不争辩，争辩的人不善言。有道的圣人从不和人争辩。若是有人和他争辩，他只会说：“你是对的。”然后选择沉默，不再说多余的话语。有道的圣人眼里只有道，他看到天地万物都是道，看到一切都处在完美和谐之中，故从不和人争辩。道本自具足，我们唯有放下好争之心，才能感受到道的本自具足。喜欢争辩的人是不可能感受到道的本自具足的。因为他们被妄心奴役，总是执着于善恶对错的问题，试问这样的人又怎么可能感受到道的本自具足？我之前也说过了，我们一旦和他人争，我们就已经输了，哪怕我们争赢了他人，那也是输了。我们一旦与他人争辩，就等于偏离道了。我们若是偏离道，又怎么可能感受到道的本自具足？世人之所以感受不到道的完美，就是因为他们不断地从道中出来，他们从来没有一刻和道待在一起过。和人争辩是非常愚蠢的做法，是使自己偏离道的愚蠢行为。有道的圣人永远也不会做这种愚蠢的事情。他宁愿让他人赢也不愿意和他人争。”
““知者不博，博者不知。”拥有智慧的人从不去卖弄自己的学识，喜欢卖弄自己学识的人没有智慧。我们总以为知识渊博的人就是一个拥有智慧的人，知识贫乏的人就是一个没有智慧的人，其实恰恰相反。真正拥有智慧的人，其实什么都不知道，他忘掉了所有学来的知识，内心空空如也。我之前也说过：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。学习知识最多只能增长见识，却无法增长智慧。智慧必须通过放下，通过无为才能增长。所以，真正拥有智慧的人从不去卖弄自己的学识。喜欢卖弄自己学识的人往往没有智慧。我讲的道很简单，很平淡。我只想把最究竟的道讲给世人听，只可惜世人都不爱听。我不想讲不究竟的东西，不想讲道和德之外的东西，因为道和德之外的东西对我们修道无益，甚至会带我们偏离道。大道至简，道真的一点都不复杂，复杂的只能是人心。很多人修道之所以没有进步，就是因为他们无法坚持按我说的无为法去做。他们总是浅尝辄止，觉得没有得到任何益处后便选择放弃了。我们想要拥有智慧，就必须做到与道认同，并且认认真真地将德给践行出来。千万不要带着“求”的心态去修道，带着“求”的心态去修道，本身就是错误的，这样修永远也不可能感受到道的完美。道本自具足，只要我们还想求道，就不可能感受到道的本自具足。所以，修道要舍弃一切欲求心，哪怕是道也不要求。我们只需要承认自己是不生不灭，永恒不变，完美无缺的道，然后选择无为就行了。只有这样，我们的智慧才会出来。”
““圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。”圣人毫无保留，他尽力帮助他人，自己反而变得更充足。尽力给予他人，自己反而获得更多。反者道之动，弱者道之用。道和世人的认知是完全相反的。我们越是想要拥有，我们越贫乏。我们越是给予，我们越富裕。我们越是柔弱，我们越坚强。我们越是坚强，我们越柔弱。我们认为是得到的，其实是失去。我们认为是失去的，其实是获得。圣人清楚地知道道的运作规律，他深知只有给予才能获得，只有帮助他人，自己才会变得更充实。故圣人一生都在尽力帮助他人或是给予他人。道本自具足，祂无需通过获得某物来获得圆满。恰恰相反，道是通过给予来感受自身的圆满的。人都喜欢挣钱，都想挣到一生都花不完的金钱。这是为什么呢？因为拥有花不完的金钱，自己就可以无限地给予了。所以，真正能令我们感受到快乐的不是金钱本身，而是给予。我们享受到的快乐其实是给予金钱的快乐。可是金钱终究是有限的，人的能力也是有限的，若是我们想通过给予金钱来获得快乐，我们注定无法获得快乐。因为我们能够赚得金钱，也意味着会失去金钱。我们一旦失去金钱，又如何享受给予金钱的快乐？那该怎么办呢？若是没有金钱，我们拿什么来给予，拿什么来感受快乐？其实道就是我们的无限宝库。祂取之不尽，用之不竭。我们为什么不通过道来给予呢？既然我们都是道，那就证明我们也是取之不尽，用之不竭的，那我们为什么不通过给予自身来获得快乐呢？也许有很多人反对我的这个说法，会这样对我说：不对啊！我自身是有限的，我怎么可能取之不尽，用之不竭？就如我身上有十枚刀币，一旦花出去就没了，这又怎能说是取之不尽，用之不竭呢？其实不是这样的。我们若是站在人的角度看待问题，自然就只能看到有限的自己了。其实我们每个人都是无限的，因为我们都是道，而道本身就是无限的存在。若是我们能够做到完全与道认同，不再注重任何利益得失，那么我们就等于成为无限的道本身了，这样我们只会感受到道的圆满。若是我们能够感受到道的圆满，我们只想一直给予，因为给予真的很快乐。那些与身体认同，总是紧紧地抓着外物不放，不愿意给予的人，其实活得很痛苦。因为他们感受不到给予的快乐。”
““天之道，利而不害。”天之道，只做利益众生之事从不去伤害万物。道生之，德畜之。道生育万物，德畜养万物。万物都是依赖道和德才能生生不息。可是我们人类却毫不懂得重视道，也不懂得珍贵德，总是肆意破坏自然的和谐。人心若是无大道，天下又怎能安宁？世人若是不愿意按我说的道和德去做，天下只会一直分分合合下去，难以得太平。我们想要天下太平，就必须将人心拧成一股绳，使人人都能认识道，使人人都能返璞归真，这样天下才会太平。”
““圣人之道，为而不争。”圣人在世间也是有所作为的，但圣人的所有作为都是为无为。世人都认为我说的无为是什么都不做，其实这是大大的误解。我说的无为是指心的无为，不是指行动上的无为。我们只有让自己处在无为的心境中，做到活在当下，不着一物，不再注重任何利益得失，我们才能在行动上无所不为。圣人虽然有所作为却从不与人争。因为圣人深知与人争是使自己偏离道的愚蠢做法。为而不争是圣人的大智慧。圣人不会在作为中迷失自我，不会被物欲乱心，更不会与他人争，他永远处在为无为的状态中，故他能够一直处在道中。好了，为师已经将书全部讲完了，徒儿还有什么想问的吗？”
尹喜道：“弟子真的很感激师傅这两个月来孜孜不倦的教诲，弟子真的受益匪浅。只是弟子很不舍……弟子还想继续听师傅讲道。”
李耳道：“道重在实践，若是徒儿无法将道和德给践行出来，就算听为师讲再多的道也没用。道明明很简单，可为什么世间却没有多少人能够得道？就是因为世人都不愿意按我说的无为法去做。无论是什么法门，只要是真正的修行法门，必然都是通过有为入无为。道无法通过有为的方式来成就，道只能通过无为的方式来成就。若是我们做不到无为，我们是不可能降服识神，证得大道的。无为听起来很简单，可是做起来却不简单。只因人的妄心实在是过于强大了。世间根本没有多少人能够无视妄心的干扰，做到无为。人总是喜欢追逐外物，总是喜欢放纵自己的欲望，使自己的妄心变得越来越强大，试问这样又如何能够悟道成道？修道就是在消除妄心，妄心若是不死，道心就不可能生。道心若是不生，就无法与道合一，就无法超脱阴阳五行之外获得永生，就会不断地经历生生死死，永远也没有尽头。修道贵在实践，贵在坚持，若是无法坚持不懈地按我说的无为法去修，哪怕听我讲再多的道也无济于事。我最后再讲一遍修道的方法。修道的第一步就是做到与道认同。我们唯有承认自己就是不生不灭，永恒不变，完美无缺的道，我们才不会执着于外物，才能与道合一。修道的第二步就是践行德。我们唯有做到清静无为，柔弱谦卑，不争不抢，顺应自然。做到无欲，无我，无分别，我们才能与道契合。修道的第三步就是坚守大道，也就是将第一步和第二步进行到底，直到彻底成道为止。我们不能有所松懈，不能一边去满足自己的欲望，然后又一边说自己在修道，这都是口是心非，这样修道是不会有任何效果的。只要徒儿愿意精进修行，道一定会来成就徒儿的。”
尹喜抱拳感激道：“谢谢师傅！弟子明白了！弟子一定会坚持不懈地按师傅说的无为法去做，直到彻底成道为止！”
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